Kracht en Gerechtigheid, nummering van Arthur Waite

Gerechtigheid op 8 en Kracht op 11 of Kracht op 8 en Gerechtigheid op 11?

In oudere tarotspellen, waarvan de Tarot van Marseille de bekendste is, is Gerechtigheid de achtste tarotkaart van de Grote Arcana en niet Kracht. Kracht is de elfde kaart. Waite heeft deze twee tarotkaarten omgedraaid.

Hij vond het niet nodig om deze wijziging toe te lichten. In zijn boek The pictorial key to the tarot volstaat hij met te schrijven dat:

“For reasons which satisfy myself, this card (Strength) has been interchanged with that of Justice, which is usually numbered eight. As the variation carries nothing with it which will signify to the reader, there is no cause for explanation.”

(Om redenen die mij overtuigen, heb ik deze kaart (Kracht) verwisseld met Gerechtigheid, die gewoonlijk het cijfer acht draagt. Omdat deze omwisseling niets in zich draagt dat betekenis heeft voor de lezer, is er geen reden om dit toe te lichten).

37

Over deze verandering van Waite is al heel wat gespeculeerd en geschreven. Sommige tarotdeskundigen gaan met Waite mee, maar het gros doet dat niet. Ik ook niet. Ik houd de traditionele volgorde aan omdat ik vind dat numerologisch gezien Gerechtigheid een 8-kaart is en Kracht een typische 11-kaart.

In de westerse numerologie wordt het getal elf geassocieerd met het Christus bewustzijn, met Jezus en het voorbeeld dat hij stelde. Deze kaart heeft te maken met de gedachte dat liefde alles overwint en in het algemeen met pure, universele, goddelijke liefde. In The Pictorial Key to the Tarot schrijft Waite bij De Magiër dat in het Martinisme (een spirituele beweging begonnen door de volgelingen van Louis-Claude de Saint Martin) het getal acht het symbool voor Christus is. Ik denk dat hij daarom tarotkaart Kracht het getal acht heeft gegeven. Over het Martinisme kan ik weinig info vinden. Jammer, want ik had graag geweten hoe de andere getallen worden geïnterpreteerd en waarom.

In de cursus Tarot de Verdieping geef ik aan wat een aantal tarotdeskundigen zeggen over deze omkering. Iedereen is er, wat mij betreft, vrij in om zelf te bepalen of ze meegaan met de omkering of niet. Je kunt ook denken: “Krijg het heen en weer met je omkering, ik heb niks met numerologie.” Het is meestal ook van geen enkel belang. Behalve als je de getrokken kaarten in een legging op wilt tellen voor een kwintessens (essentie) of als er bijvoorbeeld veel achten in een legging liggen en ook de kaart Gerechtigheid of Het Oordeel.

De kaarten die ik op mijn site gebruik zijn de oorspronkelijke zwart/wit kaarten uit en boek The Pictorial Key to the Tarot van Waite. Deze zijn ingekleurd door mijn zoon en vormgever. We hebben voor het gemak de nummering aangepast aan mijn voorkeur.

Een volledige versie van The Pictorial Key kun je vinden op www.sacred-texts.com. Een fantastische site met heel veel interessante informatie.

Meningen van Tarotdeskundigen

En voor de echte nieuwsgierige Aagjes onder ons, hieronder de info uit de cursus Tarot De Verdieping, over wat enkele andere tarotdeskundigen zeggen over de omkering van Waite:

Banzhaf ziet Gerechtigheid als 8 en Kracht als 11 omdat het past bij zijn benadering van de kaarten.
Hij zegt hierover in zijn boek Het Grote Levensavontuur (uitgave Schors, 1998) het volgende:
Blz. 56 – “De kaart Gerechtigheid is traditioneel de achtste kaart van de Grote Arcana. Waite heeft haar in zijn Rider Tarot echter op de elfde plaats gezet. Deze kaart staat voor de eerste ervaringen die iemand meemaakt als hij het ouderlijk huis verlaat om de wereld in te trekken. Voor de reis van de held is de oorspronkelijke achtste plaats dus de goede volgorde.”

Blz. 75 – “[de Krachtkaart,] op haar oorspronkelijke elfde plaats opent de tweede decade* van de Grote Arcana als vrouwelijke pendant van de Magiër, waarmee het eerste tiental begint. De gelijkenis van beide kaarten is duidelijk en wordt in de Rider Tarot extra benadrukt door gelijke kleuring. In beide gevallen gaat het om kracht. De Magiër belichaamt scheppende, manipulerende kracht en meesterschap, de kaart Kracht vitaliteit hartstochtelijkheid en levenslust. Op beide kaarten zien we boven het hoofd van de figuur een lemniscaat, een oneindigheidslus. Deze liggende acht symboliseert de voortdurende verbinding, de wisselwerking tussen de twee niveaus of werelden. Bij de Magiër staat ze voor de relatie tussen boven en beneden, tussen macrokosmos en microkosmos. De kaart Kracht illustreert, als pendant daarvan, de harmonische relatie tussen de beschaafde mens (vrouw) en zijn dierlijke natuur (leeuw). Dit alles in aanmerking genomen, is de vrouwelijke kracht op de elfde plaats meer op haar plaats dan op de achtste. Daar staat ze aan het begin van de vrouwelijke weg, die in het verloop van de twee-cijferige kaarten naar de geheimen van de diepte zal leiden.

* Commentaar Nelly: Leg hiervoor de kaarten in twee horizontale rijen voor je neer. Een rij van I Magiër tot en met X Rad van Fortuin. En een rij daaronder beginnend met XI Kracht tot en met XXI De Wereld.
Je ziet dan dat de Magiër en de Kracht met elkaar overeenkomen qua symboliek. De Magiër heeft een lemniscaat boven het hoofd, een wit kleed aan, rozen op de kaart. Dergelijke symboliek zie je terug bij de Kracht. Vaak wordt gezegd dat de Magiër de mannelijke, uiterlijke weg bewandelt en de Kracht de vrouwelijke, intuïtieve weg. De mannelijke, op de buitenwereld gerichte weg wordt weergegeven door de kaarten I t/m IX. Bij X het Rad van Fortuin, komt daar verandering in en bij XI keren we naar binnen, voor de vrouwelijke intuïtieve weg. Dit is eigenlijk een standaard levensloop voor de meeste mensen. Je leert in eerste instantie op de buitenwereld gericht te zijn en dan merk je dat je daar niet echt gelukkig van wordt en keer je je naar binnen om zo je zoektocht of ontwikkelingsweg voort te zetten.

Burke, blz. 17:
“De nummering van de Grote Arcana is een onderwerp dat veel discussie en onenigheid uitlokt. Op de oudste Grote Arcana-kaarten, zoals die van de Visconti-tarot, stond geen naam of nummer vermeld, hoewel er bij veel vijftiende-eeuwse Italiaanse tarotspellen Romeinse cijfers boven elke kaart stonden, waarmee een zekere volgorde werd aangeduid. Die volgorde is in de loop der eeuwen vaak veranderd, meestal om de kaarten te laten aansluiten bij een of andere theorie. Maar datgene wat de 22 kaarten van de Grote Arcana lijken te verbeelden, zijn de archetypische fases van het leven zoals we die allemaal op onze eigen manier doormaken en zoals die beschreven worden in mythen en sprookjes, en ook in de jungiaanse psychologie.

De reis door de tarot is de reis van de Dwaas; we beginnen met onze jeugd en worden opgevoed – hetgeen verbeeld wordt door de Magiër. De Keizerin en de Keizer zijn aardse ouders, en de Hogepriesteres en de Hiërofant zijn spirituele ouders. We maken ook allemaal de beproevingen van de jongvolwassenheid door, te weten liefde en oorlog (de Geliefden en de Zegewagen). Daarop volgt de volwassenheid met de vier middeleeuwse deugden Rechtvaardigheid, Gematigdheid, Kracht en de Kluizenaar (bedachtzaamheid). Dan, halverwege de cyclische beweging, keert het Rad van Fortuin en ervaren we een verandering of verlies, wat tegenwoordig meestal een midlifecrisis genoemd wordt. Die roept in ons een behoefte op om te veranderen, een nieuwe richting te zoeken en de blik naar binnen te slaan. Dit zoeken naar het zelf wordt verbeeld door de Gehangene, de Dood, de Duivel en de Toren. Na onze strijd met onze eigen donkere kant zijn we er klaar voor de principes van het hogere te leren kennen in de Ster, de Maan en de Zon. Het overwinnen van de duisternis resulteert in een wedergeboorte, in het Oordeel, in overwinning, in de Wereld. Aangezien deze volgorde een psychologische is en de nummering van moderne tarotspelen niet strikt volgt, is het goed om deze informatie in het achterhoofd te houden als we de 22 kaarten van de Grote Arcana gaan bekijken.”

Gray
Kracht is bij Gray de 8ste kaart en Rechtvaardigheid de 11de. Zij zegt helemaal niets over het feit dat dit een door Waite ingevoerde afwijkende nummering is. En dat is eigenlijk ook niet zo gek, want zij hanteert het spel van Waite en houdt zich aan zijn nummering, waarom er dan iets over zeggen?

Noud van den Eerenbeemt
“Wie de kaarten van Waite’s Tarot en die van de Tarot de Marseille met elkaar vergelijkt, ziet een verschil in nummering. Waite’s Gerechtigheid draagt nummer XI en Kracht, die een andere uitwerkingen van de Grote Arcana is, wordt door Waite als VIII beschouwd. Dit maakt, dat de Tarot van Waite op dit punt geheel afwijkend is van andere Tarot’s; iets waarmee bij het gebruik van deze versie terdege rekening moet worden gehouden. Waite analyseerde de Tarot voornamelijk langs astrologische weg en zijn voorliefde voor astrologie bracht hem ertoe Gerechtigheid (die ook hij onder het sterrenbeeld Weegschaal rangschikte) en Kracht (die ook voor hem het sterrenbeeld Leeuw vertegenwoordigde) om te wisselen om op deze wijze een ‘juiste volgorde’ te krijgen. In de dierenriem komt het sterrenbeeld Leeuw immers voor dat van Weegschaal. Door deze verwisseling gaat het numerologische karakter van beide kaarten echter verloren en dat is de reden waarom de lezer, die in het bezit is van een Tarot van Waite, wordt aangeraden deze weinig gelukkige verwisseling ongedaan te maken en zich aan de numerologisch juiste volgorde te houden, die ook de traditionele volgorde is. (blz. 77,78).

Bij de uitleg van de kaart Kracht brengt Noud het volgende naar voren: “Zoals reeds werd uiteengezet, neemt Gerechtigheid in de Tarot van Waite de plaats in van Kracht. Het volgen van deze verwisseling wordt ontraden. De Grote Arcana telt 22 kaarten en kaar XI vormt de ‘as’ die dwars door de Grote Arcana loopt – een as die naar de dualiteit van het grondgetal 2 en naar die van ‘de gek zelf’, de Dwaas, verwijst. Al die aspecten van de kaart gaan door Waite’s verwisseling verloren (blz. 87).”

Pollack
Zij gaat uit van het feit dat de Grote Arcana uit drie delen bestaat**. Zij zegt hierover op blz. 26:
” De verdeling in drieën geeft te zien dat de Grote Arcana betrekking heeft op drie verschillende ervaringswerelden. In het kort aangegeven kunnen we deze noemen Eén, bewustzijn, dat is de levensinstelling met betrekking tot de maatschappij; twee, het onderbewuste, dat is het innerlijk onderzoek naar wie we werkelijke zijn; en drie, het bovenbewuste, dat is de ontwikkeling van een spiritueel bewustzijn en de bevrijding van archetypische energie. Deze termen zijn bijzonder abstract; door middel van de éénentwintig kaarten zien we ze als werkelijke factoren. Deze drie niveaus zijn niet kunstmatig opgezet. Ze zijn ontleend aan de kaarten zelf. De eerste serie waarbij de nadruk valt op zaken als liefde, gezag en opvoeding geeft de voornaamste preoccupaties van de maatschappij aan. De Wereld die we zien weerspiegeld in romans, films en scholen wordt op velerlei wijze samengevat in de eerste zeven kaarten van de Grote Arcana. De tweede serie kaarten is het terrein van de dieptepsychologie, die symbolen bevat welke een Heremietachtige terugtrekking en zelfaanschouwing inhouden waarop een symbolische Dood en Wedergeboorte volgt. De Engel op de slotkaart Matiging stelt datgene in onszelf voor wat we als echt herkennen, nadat de illusies van ego, zelfzuchtigheid, en vaste gewoontes uit het verleden van ons zijn afgevallen. De laatste serie kaarten geven een confrontatie en een eenheid met de krachten van het leven weer. De andere kaarten die voorheen als zo belangrijk werden beschouwd, blijken slechts de voorbereiding te zijn op de lange afdaling in de duisternis, de bevrijding van het licht, en de terugbrenging van dat licht naar de zon verlichte wereld van het bewustzijn. Dit heeft te maken met het vinden van ons ware zelf.”

** Leg hiervoor de grote Arcana kaarten in 3 horizontale rijen. De eerste rij is van I (1)tm VII (7). De tweede rij loopt van VIII (8) t/m XIV (14). De Derde rij loopt van XV (15) t/m XXI (21). Je hebt dan volgens de methode Pollack De Magiër, De Kracht en De Duivel onder elkaar liggen.

Omdat Pollack de Grote Arcana in drieën verdeelt (3×7), staat Kracht bij haar op de 8ste plaats. Dit is namelijk de eerste kaart van de tweede serie en zo vormt Kracht een tegenhanger met de Magiër, de eerste kaart van de eerste serie. Dit is in principe dezelfde reden die Banzhaf hanteert om Kracht weer terug te zetten op de 11 de plaats. Hij deelt de Grote Arcana namelijk in tweeën en dan is Kracht de eerste kaart van de tweede serie. Dat kracht de tegenhanger is van de Magiër komt door de overeenkomsten op de kaarten. De afgebeelde figuren hebben beiden een lemniscaat boven het hoofd bijvoorbeeld en dit wordt gezien als het teken dat beide kaarten met elkaar verbindt.
Dan hebben we natuurlijk wel het probleem wat we met De Duivel aanmoeten. Gelukkig staat er twee mensen op de Duivel, waarvan je zou kunnen zeggen dat het De Magiër en De Kracht zijn. Beiden zijn in deze fysieke wereld, hoe dan ook onderworpen aan de Duivel, die je zou kunnen vertalen als fysieke, natuurkundige wetten.

Wat is jouw visie op de omkering van Kracht en Gerechtigheid door Waite? Heb je hier zo je eigen ideeën over of heb je een voorkeur voor een van de hierboven gegeven ideeën of maakt het je helemaal niet uit? Geef je commentaar hieronder.

1 gedachte over “Kracht en Gerechtigheid, nummering van Arthur Waite”

  1. Als je ook een astrologische betekenis aan de tarotsymboliek wil toekennen , kun je maar moeilijk om de wijziging – die genootschap van de Golden Dawn invoerde – heen.
    Hieraan hebben zich al velen gewaagd en ook velen hebben veelal hun vingers hieraan gebrand.
    Toch ligt de Sleutel hiertoe voor het oprapen , en wel heel dicht bij huis , terwijl niemand bereid is eens ECHT diep in eigen tuintje te graven. ( lees grond overhoop halen )
    De tarot is een overlevering van dezelfde overgeleverde archetypes die zich tevens in de astrologie vertonen.
    Ook de astrologie heeft een proces doorlopen van herschikken en verandering van positie, door de ontdekte schat achter de horizon. Nieuwe inzichten ( achter de sluier 2 ) , misschien gaat het daarbij wel om bij 11Gerechtigheid om tot een juist 20 Oordeel te komen. Deze sluier van de Dualiteit is niet alleen het 1e obstakel op ‘het pad’ maar ook de middelste 11 en ook de laatste XX om tot … 22 te komen – van de dwaasheid naar de wijsheid.

Reacties zijn gesloten.

Item toegevoegd aan winkelwagen.
0 items - 0,00